Медитации из мира Ошо

Медитации из мира Ошо

Ошо – один из наиболее ярких и неоднозначных учителей в религиозной истории XX века, являющийся просветленным мастером для одних и скандально известным разрушителем ортодоксальных традиций и верований для других. В своих выступлениях, записанных на видеокассетах и в 600 книгах, Ошо охватил почти все аспекты развития человеческого сознания: от Зигмунда Фрейда до Чжуан Цзы, от Георгия Гурджиева до Гаутамы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора, прокомментировал Упанишады, Библию, Коран, суфизм, буддизм, джайнизм, дзен-буддизм, даосизм, йогу, Тантру. Он выделял основное, суть, то, что важно для духовного поиска современного человека, основываясь не на интеллектуальном понимании, а на опыте собственного существования.

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни. Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь. В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он продолжал учиться в университете Саугара, философский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии. Ошо преподавал в Санскрит колледже в Райпуре. Через год он стал профессором философии университета Джабалпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как «Ачария (учитель) Раджнеш», вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие власть имущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву – право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов. С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие. В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию «лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии». Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое знание западной науки и философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости. Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

1 мая 1981года Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу «молчаливого общения от сердца к сердцу», чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его персонал перевезли его в США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров величиной. Сюда они пригласили Ошо – и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей. Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне, во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела. В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути, образцовой экологической моделью для всего мира. Но правительство США сделало все возможное, чтобы Ошо покинул страну. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. На собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена. После того как 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде, Ошо решил возвратиться в Индию. 29 июля 1986 года Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы. 4 января 1987 года Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо, начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Но, несмотря на попытки «свободного мира» обречь Ошо на «внутреннюю ссылку», тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера. 19 января 1990 года Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. В ашраме Пуны Ошо разработал динамические медитации, считая, что старые неподвижные медитации уже не подходят для современных людей. Их жизнь настолько насыщена информацией, спешкой, заботами и напряжением, что сначала необходимо разгрузить физическое тело и чувства, чтобы человек смог расслабиться в приятной усталости, и только тогда возможна медитация. Дальнейшее описание этих медитаций, включая вопросы, которые возникают, когда вы начинаете делать их, вы можете также найти в книгах «Медитация: первая и последняя свобода» и «Оранжевая книга».

Ошо является одним из самых известных учителей медитации современности. Вот что говорит он о сути медитации в одной из своих бесед: «Медитация – это состояние не-ума. Медитация – это состояние чистого сознания без содержания. Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум – постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции – это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние – не медитация. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна Истина, больше никогда. Медитация – это состояние не-ума. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в стороне, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, наблюдая, как ум проходит мимо, но, не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. Медитация – это осознание того, что я не есть ум. Когда осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения – мгновения молчания, тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты мгновения, когда ничто в вас не удерживается, все постоянно. В эти мгновения постоянства, безмолвия узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования. Придет день, день великого блаженства, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Ум – это нечто неестественное, он никогда не остановится, не станет вашим естественным состоянием. Но медитация – это естественное состояние, которое мы утратили. Это – потерянный рай, но рай можно возвратить. Посмотрите в детские глаза, взгляните – и вы увидите удивительное огромное молчание, невинность. Каждый ребенок приходит с медитативным состоянием, но он должен быть наставлен на пути общества – его нужно научить, как думать, как вычислять, как размышлять, как спорить; его нужно научить словам, языку, понятиям. И мало-помалу он теряет контакт со своей невинностью. Он становится испорченным, загрязненным обществом. Он становится эффективным механизмом, он больше не человек. Все, что нужно – это снова вернуть это пространство. Вы его уже знали, так что, когда вы в первый раз узнаете медитацию, вы будете удивлены – так как в вас возникает великое чувство, будто вы уже ее раньше знали – в вас возникнет великое чувство, будто вы знали ее раньше. И это чувство вас не обманывает оно правдиво: вы ее уже знали. Вы забыли. Алмаз потерялся в горах мусора, но если вы сможете их расчистить, вы вновь найдете этот алмаз – он ваш. В действительности его нельзя потерять, о нем можно лишь забыть. Мы рождены медитаторами, а потом мы изучаем пути ума. Но наша истинная природа остается спрятанной где-то глубоко внутри, подобно подземному течению. Однажды, немного углубившись, вы найдете, что источник по-прежнему изливается – источник чистой воды; и величайшая радость в жизни – найти его. Медитация – это не концентрация. Если есть концентрация, то есть тот, кто концентрируется, и есть объект, на котором концентрируются. Присутствует двойственность. В медитации никого нет внутри и никого – снаружи. Это – не концентрация. Нет никакого разделения между «внутри» и «вне». «Внутри» протекает во «вне», «вне» перетекает во «внутрь». Демаркационной линии, границы больше не существует. «Вне» есть «внутри», это – недвойственное сознание. Концентрация – это двойственное сознание: поэтому концентрация создает усталость; поэтому, когда вы концентрируетесь, вы чувствуете истощение. И вы не сможете концентрироваться все двадцать четыре часа в сутки, вам понадобится время для отдыха. Концентрация никогда не сможет стать вашим естеством. Медитация вас не утомляет, она вас не изнуряет. Медитация может стать двадцатичетырехчасовой день за днем, год за годом. Она может стать вечностью. Это саморасслабление. Концентрация – это действие. Медитация – это состояние не-воли, состояние не-деяния. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в собственное бытие, и оно есть существование. В концентрации ум действует исходя из заключений; вы что-то делаете. Концентрация исходит из прошлого. В медитации нет никаких заключений вне ее самой. Вы не делаете ничего особенного, вы просто есть. В ней нет никакого прошлого, она не заражена прошлым. В ней нет никакого будущего, она чиста от будущего. Это то, что Лао-Цзы называл вей-ву-вэй, деяние через не-деяние. Это то, о чем говорили Мастера Дзен: «Молчаливо сидеть, ничего не делать, весна приходит, и трава растет сама по себе». Помните, «сама по себе» – ничего не делается. Вы не тащите траву наверх, весна приходит и трава растет сама по себе. Это состояние – когда вы позволяете жизни идти своим чередом, когда вы не хотите ее направлять, когда вы никак не хотите ее контролировать, когда вы не манипулируете, когда вы не навязываете ей никакой дисциплины – это состояние чистой недисциплинированной спонтанности и есть медитация. Медитация – в настоящем, в чистом настоящем. Медитация – это непосредственность. Вы не можете медитировать, вы можете быть в медитации. Вы не можете быть концентрации, но вы можете концентрироваться. Концентрация – это человеческое, медитация – божественное. Музыка – это медитация. Медитация, кристаллизованная в определенном направлении. Медитация – это музыка. Музыка, растворенная в неизмеримом. Они – не две разные вещи. Если вы любите музыку, вы ее любите только за то, что вокруг нее иногда вы чувствуете, как случается медитация. Она вас поглощает, вы становитесь опьяненными ею. Что-то неведомое начинает сходить на вас, начинает шептать Бог. Ваше сердце начинает биться в совсем другом ритме, в лад с Вселенной. Вы вдруг оказываетесь в глубоком оргазме с целым. В вашу сущность входит неощутимый танец, и начинают открываться двери, которые так долго были закрыты. Вас обдувает новый ветерок, сдувающий с вас пыль столетий. Вы чувствуете себя так, будто приняли ванну, духовную ванну; вы постояли под душем – чистым, свежим, девственным. Музыка – это медитация. Медитация – это музыка. Они – две двери для достижения одного и того же явления».

Медитационные техники Ошо.

Dynamic (Динамическая). Музыка для проведения Динамической медитации. Это – медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными и сознающими, что бы вы ни делали. Дышите настолько быстро и глубоко, насколько возможно, вложите в это всю энергию, но оставайтесь свидетелем. Наблюдайте все, что происходит, как если бы вы были просто зрителем, как если бы все это происходило с кем-то другим. Это свидетельствование должно быть пронесено через три стадии. А когда все останавливается и, на четвертой стадии, вы полностью не-активны и застыли, тогда эта бдительность дойдет до своей вершины. Динамическая медитация продолжается один час и идет в пять стадий. Ее можно делать одному, но энергия будет более высокой, если ее делают в группе. Это – индивидуальный опыт, так что вы не должны обращать внимания на окружающее и держать глаза закрытыми, желательно с повязкой. Лучше всего заниматься этим на пустой желудок и носить свободную, удобную одежду. Первая стадия – 10 минут. Хаотично дышите через нос, концентрируясь на выдохе. Тело позаботится о вдохе. Делайте это настолько быстро и полно, насколько возможно, а потом еще полнее, пока вы буквально не станете самим дыханием. Используйте естественные движения вашего тела. В качестве помощи в подъеме энергии. Чувствуйте как она поднимается, но не давайте ей воли в течение всей первой стадии. Вторая стадия – 10 минут. Взорвитесь! Пусть все, что нужно выплеснется наружу. Станьте совсем безумным, вопите, кричите, прыгайте, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь, «выбросите себя наружу».

Ничего не держите про запас, двигайте всем телом. Какое-нибудь небольшое действие часто помогает начать. Никогда не позволяйте вмешиваться уму в то, что происходит. Будьте тотальны. Третья стадия- 10 минут. Прыгайте с поднятыми руками, выкрикивайте мантру «Ху! Ху! Ху!» настолько глубоко, насколько возможно. Каждый раз, когда вы приземляетесь на всю стопу, пусть звук глубоко ударяет в сексуальный центр. Дайте всему, что вы имеете, полностью истощиться. Четвертая стадия – 15 минут. Остановитесь! Замрите там, где вы находитесь, и в той позиции, в которой оказались в этот момент. Не проявляйтесь в теле никак. Кашель, движение, все, что угодно, будет рассеивать течение энергии, и усилие будет утрачено. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит. Пятая стадия – 15 минут. Празднуйте и радуйтесь, с музыкой и танцем, выражая свою благодарность ко всему. Несите свое счастье через весь день.

Kundalini (Кундалини). Музыка для проведения Кундалини медитации. Это любимая подруга динамической медитации, выполняемой во время восхода солнца, которую делают на закате. Первая стадия – 15 минут. Раскрепоститесь, и пусть ваше тело трясется, чувствуя энергии, движущиеся от ног. Позвольте этому распространиться повсюду, и станьте этой тряской. Ваши глаза могут быть как открыты, так и закрыты. Вторая стадия – 15 минут. Танцуйте любым способом, и пусть все тело движется, как ему хочется. Третья стадия - 15 минут. Закройте глаза и будьте неподвижны, сидя или стоя, свидетельствуя обо всем, что происходит снаружи или внутри. Четвертая стадия – 15 минут. Продолжая оставаться с закрытыми глазами, ложитесь и будьте неподвижны.

Mandala (Мандала). Музыка для проведения Мандала медитации. Это мощная техника катарсиса, которая создает энергетический круг, результатом чего является центрирование. В ней четыре стадии, по пятнадцать минут в каждой. Первая стадия – 15 минут. С открытыми глазами бегите на одном месте, начинайте медленно и постепенно ускоряйтесь. Поднимайте колени, насколько это возможно, вверх. Глубокое и частое дыхание направит энергию внутрь. Забудьте о разуме и теле и продолжайте. Вторая стадия – 15 минут. Сядьте с открытыми глазами и открытым и расслабленным ртом. Не резко вращайте верхней частью туловища (от талии), подобно тростнику, раскачиваемому ветром. Чувствуйте, как ветер раскачивает вас из стороны в сторону, вперед и назад. Это принесет ваши проснувшиеся энергии в центр пупка. Третья стадия – 15 минут. Лежа на спине, откройте глаза и, не двигая головой, вращайте глазами по часовой стрелке. Пусть они полностью вращаются в глазных впадинах, как если бы вы следили за секундной стрелкой гигантских часов, но настолько быстро, насколько возможно. Важно, чтобы рот оставался открытым, а челюсти расслабленными, дыхание – мягкое и ровное. Это принесет ваши центрированные энергии в третий глаз. Четвертая стадия – 15 минут. Закройте глаза и будьте неподвижны.

Chakra Sounds (Звуки чакр). Эта медитация использует специальные звуки, чтобы открыть и согласовывать чакры. Медитация создает внутри вас глубокую внутреннюю тишину или через создание ваших собственных вокальных звуков или, только через слушание и ощущение звуков музыкальных вибраций связанных с чакрами в вашем теле.

Chakra Breathing (Чакровое дыхание). Музыка для дыхания в чакры со следующими рекомендациями. Примите удобное положение, стоя, сидя или лежа. Расслабьте тело. В соответствии со стадиями в музыке концентрируйтесь на каждой из семи чакр, начиная с первой, в районе промежности, и заканчивая седьмой – на макушке головы. Затем медленно, в течение пары минут, верните внимание на первую чакру. Расслабьте внимание. Повторите этот цикл еще два раза. Отдохните лежа. Во время концентрации дышите часто и глубоко, повышая частоту дыхания при переходе на более высокую чакру. Вы можете сопровождать медитацию различными движениями тела, позволяя телу реагировать на то, что вы переживаете. Периодическое выполнение этой техники позволит вам обнаружить в себе скрытые качества, соответствующие чакрам. Постепенно вы сможете определять, какому из семи уровней соответствует то, что вы воспринимаете в своей повседневной жизни или во время уединения. Возможно, что вы научитесь менять свое восприятие, меняя ритм и глубину дыхания. Возможно, что восприятие в себе различных чакр даст возможность вашему уму больше расслабиться, пребывать в безмятежности и покое, а вам – более правильно реагировать на все, что преподносит вам жизнь, быть более чувствительным к тому, чего требует ваше существо.

@Mail.ru -   .